内心平静力量修炼与茶艺研习分析

内心平静力量修炼与茶艺研习分析

初晓恒博士 国家高级茶艺师

 

很感谢甘肃仇老师的帮助，将《心灵神医》（东杜法王仁波切著，郑振煌译 中国藏学出版社，2006年第二版）这本书热情介绍给我，并且千里迢迢寄送到我手中。仇老师研修藏学佛教，一直觉得这是一种缘分，因为当时正在思考禅与茶的关系问题，苦于没有线索与头绪，正在那时偶然与仇老师相识，并且介绍了我藏传宗教的一些好书，其中一本就是《心灵神奇》。翻看该书两遍，逐渐找到其中要探讨问题之间的模糊关联，但一直有些惰性，没有动手写出阅读摘要，足足耽搁了一个月时间，但心里还是惦念这件事情，另外激励我一定完成这篇读后感的动力还是源于对仇老师的感谢。

也许时间是发酵和深化一个人思想最好的氧化酶，一个月后，当我再次翻看这本书的时候，对于之前的认识又有了一个新的提高，再次认识到茶艺研习对于一个人内在精神力量的影响与塑造，也深深地体会到一个人一生该具有的重要品质和素养——平静，其实茶艺研习最终目标就是还原并给予我们自身的平静和安宁。我想这也是这本书给予我自己最好的启示，也很希望其他的朋友能够分享与体会。

《心灵神医》这本书是一本关于灵性的书籍，是唤醒心灵的治疗力量并获得幸福与觉悟的修习经典。该书的作者东杜活佛是藏传佛教宁玛派的大成就者，将西藏文化对健康的看法介绍给西方，所谈的不仅是身和心的健康之道，还包括灵的修持。他在书中清楚地指出：身、心、灵三者有密不可分的关系。只要我们能够“放下执着”，放下限制吾人视野的大小成见，开放我们自己如虚空般旷达，就可以发挥心的治疗力量。该书认为，平和的心可以保护身体健康，这就是传统西藏医学的基本原则，古老的西藏医学从未忽视心与身的重要关系。凡是生而为人，必然有人的问题，不因种族、国籍、性别、年龄、背景、时空等背景而有所不同。问题出在方寸之间，由于妄想执着，问题出在方寸之间，由于妄想执着，衍生心理、身体、情绪等事端。根治之道当以治心为主，“心净则行净，行净则众生净，众生净则国土净”，故而治心又成为天下太平的不二法门，这与儒家“格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下”的道理争相辉映。治疗的力量不是来自外物，而是出于内心，这是大乘佛教的精义，明心见性乃成为一切修行的重点，心性一明则万法炳现，问题顿除。

一、平静于人一生的重要价值

东杜活佛认为，佛教不只是禅坐、研究或仪式而已，还是一种日常生活和存在方式。佛教认为一切生命的主要本质是心，而心的本性则是清净、安详、圆满的。心就是佛。我们都知道，心只要不受外界环境和情绪的压力，就可以变得更安详、开放、睿智、空灵。平静的心有如烛光，在它的庇护之下，可以避开生命中的风暴，并为了接触别人，必须送出开放和积极的光芒。我们的心，产生苦与乐的经验，而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性，其实是安详而开悟的，任何人只要了解这一点，就已经踏上智慧之路。事实上，只要把自己的不幸归咎别人，的确可以暂时觉得好过一些，但其后果却是带来更大的痛苦和混乱。不怨天尤人地去接受，才是真正的治疗转折点，这是心的治疗力量。

事实上，佛教徒相信一切众生皆有佛性，在我们的真性中，我们曾都是佛。不过，我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，就好像太阳被云遮住一般。一切众生的真性都是同样圆满的，我们知道，当我们的心自然、放松，并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时，我们就会经验到安宁，这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的，虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了，但它仍然是圆满清静的。安详就在我们自身之内，我们不必往外寻找。佛性就是觉悟，就是“无我”，它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。觉悟的心，其实并非像一般人所认为的那么遥不可及，开放性就在我们的内心之中，虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻，或甚至日常生活中的惊鸿一瞥，都可以经验到它，而非一定等到接近死亡。

二、平静的获得途径与方式

正如刚才所及，心的真正性质是安详，借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦，我们让喜悦有机会闪耀。它完全决定于我们的心，佛教徒相信，情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，更是我们的权利，我们不应让忧虑宰制。“放下”是大家耳熟能详的方式，并非某个宗教或哲学所特有的殊异态度。

有些人认为，佛教是那些为达到快乐境界而离群索居的人的宗教，这完全不是对佛教的正确描绘，佛教徒是全心全力投入生命的。我们可以采取务实的策略，来处理表面上似乎是完全负面的问题。如果我们处在痛苦的情境下，就必须承认它，与它和解，并且这么想：有点糟糕，却还好。如果我们不歇斯底里地面对这个情境的话，就不会做负面的联想，它的冲击将慢慢减小，因为生命中的一切遭遇都是无常的，迟早总会过去。佛教认为，究实而言，情绪既非善也非恶，我们必须接受并欢迎我们的一切感觉。同时，我们不可以让狂乱或毁灭性的情绪所控制。如果我们很容易产生贪爱、执着、混乱或仇恨，最好想象“我该做些什么”而非“我要做些什么”，必须让心指导我们的情绪。

如果依靠身外物作为满足的最终来源，我们将会觉得自己好像乘坐在满意和失意的云霄飞车上。执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真是安详的中心是，我们就会恍然大悟：并没有那么必要执着善和恶，苦和乐，彼或此，“我”和“他们”的概念，留意我们自己和他人的真正需要，是发现和平的途径。为了达到这个目的，我们必须经常涉入世间。挣扎不一定是坏事，我们可以学习把生命中的挣扎看成是有趣的挑战，不过我们必须承认，在追求任何目标的时候，不管追求的是世俗的或精神的目标，执着将耗尽我们的一切精力，把我们困在自私之中，当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活。

虽然我们也许会说：我想要安详和强壮，但我们真正看重的——并得到回报的——却是野心、进取，借此去获得我们的物质需求，而非滋养我们内在力量的身心平衡或宁静。虽然我们声称工作时为了拥有一个快乐的家，我们花在工作上的时间和精力，却多于跟家人营造家庭生活。

我们像蜜蜂般活着，蜜蜂把全部生命都花在采蜜上，最后却把蜜拱手给了别人，享受不到自己辛苦一生的果实。我们把赚得的钱——以及它所买来的虚张声势的生活方式——看得比工作目标还重要，没有考虑到工作是否对我们自己和别人有益。我们不惜牺牲宝贵的生命来赚钱，到头来却借着喝酒来纾缓工作压力，甚至罹患各种溃疡，金钱已经变成许多人的主人、意义和终极目标。

必须有所舍，才能有所得。我们怎么能够为了体验充满问题的生命，而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活？在现代世界里，不仅升斗小民，甚至许多精神大师，都觉得被迫去追求现代的物质文化。东杜活佛认为，并不是由此而让我们可以或必须忽略现代生活的体系。基本需要如果得不到满足，我们是无法活下去的；我们必须务实并尊重大众的观点，这是很重要的。但我们必须如实地观照每一件事情。我们应该了解我们是谁，我们站在哪里，真正有价值的是什么，如何活在世界上。

禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中获得利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法。信仰是强有力的治疗剂，只要打开我们的心灵，就可以惊异地发现我们内心的力量竟然如此强大。

练心可以发展精神的温馨，指导我们得到更开放而有弹性的觉醒；另一个重要的素质就是恭敬，这是任何宗教修持所必须的，但也不需要以宗教的意义来看待它。对于喜欢世俗角度的人来说，恭敬知识表示内在智慧的培养，以及对于我们自己、别人和整个世界的高度欣赏。值得注意的是，慈悲是一种特殊的治疗工作，当我们把自己延伸到别人身上时，自我的僵硬性就开始软化了。虽然修行的终极目标是解脱对于心外物的依赖，但佛教认为参与世间是真实之道的正面修持方式。所谓参与世间，包括服务别人，创立帮助别人的组织或机构，提供保护、布施、祷告，给予尊敬。当我们学会如何欣赏和尊敬周遭的每一个人时，即使是生命中微不足道的社会遭遇，都可以具有强大的利益。

三、佛教内心平静修炼与茶艺研习相一致的方式

（一）专注

    从事任何精神训练或心理活动，都必须专注。学习如何专注，可以让我们的心坚强、清明而平静。专注可以保护我们的内在智慧，就像蜡烛的火焰受到庇护，不被风吹熄一般。对于佛教徒而言，专注在具有精神意义的对象上，可产生正面的能量、加持和善业。加强专注的佛教训练包括两个方法：向内和向外。发展专注的第一步，就是把我们的散乱的心安定下来。

（二）融合为一

    借着让我们自己呈现在当下的时刻，我们的分别心和敏感性的围墙将立即染化，或一起褪失，我们的心意和感情将打开，我们的起将流动。

（三）正念

学习活在当下是一种伟大而强有力的技巧，不管我们做什么，都对我们有帮助。活在此时此地，放松而专注于我们所做的一切，就是活泼而健康的存在。在佛教中，觉察到当下所发生的一切，称为“正念”。

在日常生活中，正念就是一颗警觉的心，它毫不散乱地觉察到正在发生的每一个层面，以及应该做些什么。在禅修中，正念就是把我们完全专注在呼吸或任何其他法门上。

正念就是全神贯注在当下，不忧虑过去或未来。我们总是杞人忧天，不断想到明天可能会有什么事情降临到头上，不能一次只处理一天的事情，等于向未来预支烦恼。

佛教所强调的就是当前一刻。我们可以引导自己的心活在当下这一刻。为了达到这个目的，我们需要坚定地建立一种习惯，把全部注意力放在目前正在做的事情上。不管做什么，我们都必须刻意摆脱其他的观念、感觉和活动，让自己专注在目前所做的事情上。

保持正念，并不表示要情绪紧绷或搅动一大堆概念，以便观察我们正在想或做的事情。反之，心要放松而宁静，因此可以十分敏锐地觉察到每一件事情的本来面目，丝毫没有概念和情绪的挣扎。不过，当我们注意到我们的心散乱时，就必须温柔而坚定地把自己待会当下以及正在做的事情上。

正念的果实，就是在一切混乱和困难中都能提供保护。

有了正念和觉醒，我们将学会如何视情况需要，保持耐心或采取行动，耐心因而会变成一种转化的能量。

安住在放松和开阔的氛围中，可以让我们当下就活在正念和觉醒之中。我们的心将变得越来越稳定，不再像过去一般总是碎裂成散乱的思想，并疯狂地追逐过去或未来。不久以后，我们的专注将进步，并发现比较容易禅修。学习如何享受和活在当下，可以导向开放和忘掉一切时间，保持正念就可以让我们发现内心的安详。

保持平衡和正面，常常不是一件容易的事情。因此，一定要坚决不让我们的心把问题看成是负面的。如果我们只能够负面地看着问题，解决之道就是让其他的事情占据我们的心，诸如喝茶、阅读、整理花园、油漆，或自然、艺术、音乐之美。

只要能善加利用情境，我们的心就会变得比以前强壮。当我们学会笑我们自己的问题时，当我们学会欣赏自己时，不把问题看成负面，我们就可以正面地面对一切。正面的思考是我们必须培养的好习惯，从而让我们在生活中感到快乐。

由此可见，佛教一切宗教所共通的止观修习，是大家常用并经过证明的方法，其最终目标是开放和无我——解脱由执着自我所产生的痛苦。同时，这些修习也可以导致更高的开悟，也能利益任何根器和具备任何修行工夫的人们。

其中，止是心的安定，一如的方法，是进入开放性之前对泥水的滤清，并且专注在一个对象上，不踌躇、不动摇，就是止的练习；观是觉察和一如，具有开放性，超越概念，在“自我”和经验对象之间没有分离，并且如实地经验任何观想目标的真正性质就是观的训练。练习观禅可以让我们在一切现象生起和消失时，看到它们的无常性和无我性。此一体悟，可以把心理幻想和情绪构拟的面纱，从一切万物真实本性的面貌上揭去，根源于执着自我的贪欢或嗔苦，将当下像水中影一般消解。

恭敬心就像太阳一样，可以融化我们对于自我的执着，让我们的真性照耀世界。如果没有信赖或恭敬心，即使佛陀本人站在我们面前，我们也几乎得不到任何助益，因为唯一关系到我们精神成长的心远未做好准备。

慈悲可以开放我们闭塞、僵硬的心。它能够平静我们狂野的脾气，转化我们阴沉、堕落、负面的性情。它带引我们离开黑暗——由自私和挫败所创造的隐形监狱——走入光明。透过对别人的慈悲，我们可以发现真正的中心，不再吸干每一个人以饲哺我们狂野的自我，透过慈悲我们可以发现安详。

因此，我们必须对自己抱有健康的爱，照顾我们的真正需要和福祉，当喜悦在我们之中升起时欢迎它。我们必须欣赏身边的人，照顾他们，切身去体验热心的态度，而非只是没有付诸行动的语言或模糊的感觉。渐渐地，我们就能够扩展我们的慈悲修行。

慈悲并不表示忧虑，慈悲是心胸开阔的智慧和开怀，从而打破将我们与别人分隔的壁垒；而忧虑是根源于执着，削弱我们帮助别人的力量和能力。

当我们的慈悲增长时，就比较容易放下我们不断在分别的心。在慈悲的开放中，我们也可以转化混乱为清静见，这是心的本初智慧。记住：你可以把任何慈悲的感觉和能量带入日常生活中，这是我们永远可以得到的加持。欢迎生命带给你的一切——那全都是悟道真性的机会，并且把苦厄当成是带来 启发和觉察——人生的最高目标——的正面力量。

只要我们还可能会有痛苦，禅修就可以深化和强化我们，当我们体悟到开放的性质时，禅修就融入日常生活中。禅修或心灵平静的修炼在于，最终获取我们自己的安详、开放的性质，让我们得以透过那种安详和开放接触到一切。