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读书心得（二）——林清玄视角下的茶艺解析
初晓恒 博士、高级茶艺师
一、茶艺发展缘由及具体表现
1、（林清玄12）陆羽认为茶有养生之精外，重要的是善茶之人必有五美，味之美、器之美、火之美、饮之美、境之美。（林清玄90）清朝诗人李莼客在品茶时写过这样几句诗：
时有惠风徐至，赢得嫩香赢抱，绿唾上衣姸。
相见蓬壶境，清绕御炉烟。
该诗描绘出一种碧绿澄明，仿若江南明媚的春色。
林清玄（135）苏轼在杭州喝茶时曾写过这样的诗句：
白云峰下两旗新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
喝着细腻鲜醇的谷雨春茶，静静地尝试着就项湖中下起了雪，品味这么好的茶，心理忆念着剡中的朋友啊！茶，是为了友谊而存在世间的；最好的茶，则是知味的人存在世间；我们到处找茶品茶，不也是渴望着与知味的人对饮吗？
另外，君山银针在冲泡过程中所体现出的“茶舞”也令人迷恋，并且非常宜于观赏，开水入杯中，茶芽根根竖立水面，犹如碧空下的松针，过了一下子，徐徐沉落杯底，然后，再缓缓升上水面，往复再三。
茶芽上浮时，正像春雨过后的笋尖，争着出土；
吸水复沉时，气泡留于芽尖，有如雀舌含珠；
再次上浮时，气泡升入空中，似气球飞入蓝天；
最后茶芽沉入杯底，根根竖立，如刀剑如秋林，美不胜收。
林清玄（133）在喝产自狮峰的明前茶，未泡时色如黄金，遇水则成碧翠；未泡时香气如炒过的糙米，遇水则有兰荷之气；味爽鲜醇，清气沁脾，真是令人三咽不忍漱。
林清玄（137-138）珠峰圣茶历史非常悠久，传说是唐朝贞观十五年，文成公主带到带来的茶种，那些茶种就种在喜马拉雅山东部珠峰下的易贡湖畔。易贡湖畔的大峡谷处于北纬三十度，这是专门出产名茶的“神秘纬度”，杭州的龙井、洞庭的碧螺春、庐山的云雾、太平的猴魁、屯溪的毛峰、祁门的红茶，正好都是“北纬三十度”。加上易贡湖畔依傍着珠穆朗玛峰，紧邻雅鲁藏布江，虽然地处海拔两千五十公尺的高寒地带，却有“藏区江南”的美称，印度洋的暖湿气流溯雅鲁藏布江河谷而上，终年云雾缭绕，由于这些特殊的环境，才孕育出了“珠峰圣茶”。茶种虽然在这么巧妙的地方，千余年来，珠峰圣茶也一直是朝圣的贡品，却由于西藏本非茶区，加上珠峰茶的产量极少，又种在人迹罕至的神秘雪域，珠峰圣茶不仅名不见经传，可以说自古以来鲜为人知。以上是珠峰圣茶的介绍，至于它的珍惜昂贵也有说明。珠峰圣茶由于高寒地带的特殊地理环境，每年只能采收一季，每年六月，高原气候温差极大，经朝露滋润后，茶香凝聚，是采摘的最佳时机。极品茶采摘期仅短短数天，每次采摘不过数担，其珍贵可知。“珠峰圣茶”的滋味与他想象中的完全不同，比起一般的绿茶，它显得沉厚浓郁，在喉头与胸臆之间徘徊不去；闭起眼睛，在心里流过的是蓝蓝的天、白白的云，平坦的草原与伟岸的寺院；耳际仿佛响着动听的真言：嗡嘛呢叭咪哞
一饮可得六字真言
杯中尽驻佛国奇香
他的朋友说：珠峰圣茶喝起来不像江南的茶那么清香，而是浓烈，就好像人站在雪山的草原上，由于空气稀薄，拼命地要吸入氧气，呼吸显得更深邃一样。
林清玄174：明朝陆树声在《茶寮记》中所言：煎用活火，候汤眼鳞鳞起，沫饽鼓泛，投茗器中。好一个汤眼鳞鳞！不只有画面，有声音，也有节奏，这也是烹茶煮茗过程里，最动人的吧。
2、烹调本身就是一种艺术。林清玄（101-102）认为：烹调原与艺术相同，调味的讲究固如同“一支乐曲”，中国厨子一向标榜的色香味俱全也兼备了颜色的美学，再往上提升，天地间调和的学问，无不如烹饪一样，老子说“治大国如烹小鲜”、伊尹说做宰相如“和羹调鼎”，都是这种智慧的至理名言。他认为，人的喜怒哀乐诸情绪与禽兽总有相通之处，最大的不同，除了衣冠，便是烹调的艺术。人之外，没有一种禽兽是懂得烹调的。当他每次看到食谱，感觉也差不多，食谱总是作为人的初步，如果一个人一生全依照食谱做菜也未免可悲，如何从固有的食谱里找出新的调配方法，上天入地独创一格，才够得上美，才能使简单的吃也进入艺术的大地。做凡人的我们，如果在吃的时候能有欣赏艺术的心情，它的微妙有时和听一曲好听的音乐、看一幅好画、读一本好书并无不同。倘若一个人竞不能欣赏美食，他认为这样的人一定是和艺术无缘的。
二、茶艺发展成茶道内在动力及表现
1、好茶与好的思维互动相连，进而充满了内在的精神力量。林清玄（143）：他时常会思考到茶的存在问题，当我们摈除了文化、历史、环境、境界、气氛之后，茶是否能独立地存在？好茶，自有色、香、味的评断标准，这是毫无疑问的。但是，使好茶臻于最高境界的因素也不可忽略，像用好水、好壶、好火候，有好的朋友，在好的时间与空间下，才可能品味出一泡好茶的真滋味。倘若在喝茶时还能有感动的谈话、优美的思维、细腻的体验，茶才能达到完美的境地。
2、茶的魅力在于审美，而这种精神性是茶千百年来存在的重要内在价值：林清玄148-150认为：满街茶旗飘扬 水里绿花开放 心中祥云飞翔 忽将烦恼冲散。专业的茶师虽然重复着相同的动作，由于对茶的敬重，那些刻板的动作中也有宗教仪式的诚心。于是，我们在沉默中欣赏着，自然生起了感动。其实，若以茶味而言，日本茶使十分单调的，只有抹茶和煎茶两种，在茶的火候、烘焙、揉捻，甚至茶种上都殊少变化，也由于茶的单调，只有以各种气氛来烘托，发展出一套饮茶的形制，到后来，连茶室中的画、花、糕点都有严格的规定，使茶脱出了色香味，成为文化、思想、修养的象征了。茶道，在日本成为一个独立的存在，一种美学、一种境界，乃至一种生命的完成。他试问：茶如果只留在闻香、甘甜、喉韵的位阶，又有什么好说的？茶如果没有禅味、失去美学，与菜汤果汁又有什么分别呢？
3、好茶冲泡方式与得道同理在于“无事”，所以泡茶过程也是人的境界不断提升的过程，即泡茶等同于修道：林清玄154-157：他认为无事的时候生活最好，而这种无事并不是不做事、不生活，而是做事与生活都没有牵挂，也没有变生肘腋、措手不及的事情发生，所以无事人并不是闲杂的人，反而是专心的无杂人。其实每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。依照他的经验，只有在无事的时候泡出来的茶最甘美，也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是，大部分泡茶时是那么焦渴，在生命里也一样的焦渴呀。沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，无事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那样澄明幽静，清澈无染，明白没有牵挂。“无事不是小言哉”无事是伟大的事。
4、茶艺发展成为茶道的可能在于“入流亡所”就会呈现“无我”的状态：林清玄159：山林里的喝茶时与室内不同的，由于心理充满了自由，所以我们可以随意选择泡茶的地方，不管是坐在风景美好的树林或繁华盛开的花园，感觉那来自高山的茶与四周的林园融成一气，我们的心也就化成一股清气了，四散漂流了。山林与茶都是宇宙大河流中的一叶，当我们入流亡所，也进入那宇宙的大河流忘记自己的执著，就会呈现“无我”的状态。“无我”就会连忧悲苦恼一起流入大化，到最后，胸臆里只剩下山林与茶香，而整个山林也充溢着友情。我们虽非僧侣，却也是为了云水的自由而游行于人间，如是思维，我们的心也就拨就如云，我们的情感也就灵动如水了。喝完茶，我们再度走向人间，带着春茶的清气，爱也清了，心也清了。喝完茶，我们再度走入风尘，带着云水的轻松，步履也轻了，行囊也轻了。
5、茶艺发展成为茶道也在于打开与人交往的方式根本思维，从而领悟到生命的真谛：林清玄161：许多喝茶的人都不免执着于用小壶喝茶，认为这才是“工夫茶”，用大茶壶或大茶杯泡茶的人是不会喝茶的，这是一个错误的见解。一个人用盖碗也可以泡出好茶，而大茶壶里也有特别的滋味。记得童年时代，乡间的十字路口，或寺庙车站的门口，都有大茶壶的“奉茶”，奉茶的茶叶都不会很好，是茶枝煮成的，也有一些是米茶、麦茬、决明子茶，但是用大腕一咕噜灌入喉中，一阵清凉到底。想到那些不知名的奉茶的人，他们用心煮茶，给过路人清凉的善心，就会非常感动。从那时候，我就知道泡好喝的茶不一定要好的茶叶，不一定有什么特别的技术，只要有细腻体贴的心和对待人的善意，再普通的茶里也有无尽的滋味，泡茶的人比泡茶的技术重要，喝茶的心比茶叶更重要。也可以说，好舌头比好茶更重要，好的情趣与修养是品茶不可缺少的。
6、茶起先是用于药，慢慢从医疗的功效转到精神的层面，由于茶可以治体中的溃闷，才逐渐与禅的修行结合，因为与修行结合，饮茶才提升了艺术与生活的境界。林清玄205：
参考文献：
【1】林清玄 平常茶非常道 河北教育出版社2010年第4版；
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