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读书心得（三）——林清玄视角下的茶道解析
初晓恒 博士 高级茶艺师
一、品茶与禅精神内在关联性
1、（林清玄50）茶可以使人闲适。茶与酒虽然都是清闲的饮品，相映成趣，丰富了中国诗文的内涵。其实，领着在本质上是很不相同的，酒使人激情，使人亢奋，使人迷醉与幻想，使人忧愁，甚至使人丧身败德。茶则相反，茶使人冷静，使人沉思，使人清醒与真实，使人欢喜与清明，茶使那么透明、润泽、剔透，使人得到了禅定相似的透明心，使人从现实的生活中超越，有了彼岸的联想。这也是为什么酒诗到了最高境界与豪情相映，茶歌到了最高境界则与禅味相通了。
宋朝诗人杜 有一首名诗《寒夜》最能抓住茶歌与酒诗的界限：
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红
寻常一样窗明月，才有梅花便不同
在寒冷的夜晚，朋友来了以茶相待好呢？还是以酒相待好呢？如果要静看窗前月下的梅花，当然还是喝茶好。此诗的后两句后来成为禅宗开悟境界的描绘，这是茶带来的效果。假设喝的是酒，很可能是“但使主人能醉客，不知何处是他乡”了。
茶不但能助诗性，也可以起禅心，这就是为什么历代禅宗寺院里都有品茶的原因。（林清玄63）
2、（林清玄57）茶的性情纯净，喝了可以洗涤烦恼。
（1）茶之所以有灵味，是出自山林的本质。（林清玄79）喝冷泡乌龙时需要非常的安静和专心品尝，那冷泡乌龙的冷香，几乎是难以形容的，那种香，是“暗香浮动月黄昏”的暗香，“占尽风情向小园”；是“嫣然摇动，冷香飞上诗句”的冷香，翠叶吹凉，玉容消酒；是“零落成泥碾作尘，只有香如故”的恒久之香，一寸就有千万缕。
（2）（林清玄84）从食物属性来看，凡是酸性天然食品都是悦性、碱性的食物，而甜的人工食品都是惰性、酸性的食物。一个自然健康的人，身体应该是弱碱性的，也应该摄取碱性食品，远离酸性食品，这样我们的内脏才能净化，废物的排除也才能快速、彻底，保持身心的健康。茶树适合生长的环境则是弱酸性的土壤，因此喝茶有益于健康。
3、（林清玄59）什么样的人可以品出茶的真味呢？（林清玄12）陆羽认为茶有道俗之分，茶的境界与诗情道心并无分别，境界高的人才能泡出天人合一的滋味，泡茶时心不从容、意不平宁、志不专一，这是俗人的表现。唐代诗人刘禹锡认为：可知花蕊清冷味，须是眠云跋石人。（西山兰若试茶歌）那必须是睡在云上，在石头上写字题跋的人。
刘禹锡在西山兰若与和尚喝茶，还提供了我们一个观点，中国的茶道和出家人关系非常密切。像陆羽是在寺庙长大，由师父教他茶道；像从前最好的茶叶是庙里培烘的；像紫砂壶最早也是由和尚制成的，但还有个更重要的原因是茶味与禅味相关，茶道与茶道相同，那就是唯有生命境界高的人，才会在普通的茶里品到真正的滋味。林清玄认为（13）即使是一片茶叶的香气，也是在天地间寻找知味的人。林清玄还认为（73）一个人在茶里有品味，自然对生活有品味；对生活有品味者，自然对生命节操有品味。
（林清玄88-89）在中国的十大名茶里，“君山银针”是滋味最清雅的茶，淡若无味，韵最深长，一般性情粗糙、品味流俗的人很难品出它的真味。这是因为君山银针茶芽尚未张开，所以泡起来的味道隐而不扬，香气清郁，舌韵醇和，喉韵清润，必须一点一滴地啜饮，才能品出它的非凡。
4、禅心与品茶之心相似——静而无欲、心平：林清玄（124）张凌天师的《老子想尔注》有这样的话：道乐质朴、道不喜强求尊贵、道人不与俗人争、致虚极守静笃。张凌天师认为理想的心灵应该是“抱一、无为、好静、无事、无欲”，他认为理想的生活是“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。他认为理想的修行是“奉持道戒，积善成功，积精成神，神成仙寿。当代的佛学大师赵朴初在喝过青城山茶后曾作词赞美：青城好，一绝洞天茗。别后余香留舌本，携归清味发心花，仙茗自仙家。茶也可以导引我们的心灵通向单纯、超越、无争、宁静、自由，使人能自然地通向禅道，那种纯朴无华，庄严和谐的风格对于禅定也大有助益。对于清越高迈之人，一壶好茶比黄金为贵，更不用说茶里有觉悟与菩提之思了。
5、禅茶一味：正如铃木说的：茶与禅之所以相通，全在一个纯字。纯的心喝纯的茶是最好的。林清玄213：禅自然是有的，但不是写在墙上，画在茶杯上，它和茶相同，也可以说是无所不禅，无不是禅，却也没有什么特别的东西叫禅啊。茶在空有之间，禅也在空有之间，要使禅茶一味，因而十分艰难，是不是先要去学泡茶，或者先去学坐禅，才能找到其中相通的要素呢？然而可能也很简单的，假如一个人在喝茶时有一种单纯的心，活在当下，无我无相，心智空明无碍，解脱了欲望与俗情的束缚，在茶里就有了禅心。若没有预定的立场，没有分别的心，茶禅本来就是一味的。因为茶不在禅里，禅也不在茶里，茶或禅以及生活的一切脑害都化成一缕青烟，飞向空无的所在，那就是茶禅一味了。
仰山慧寂禅师曾写过一首偈：
滔滔不持戒，兀兀不坐禅。
酽茶三两碗，意在攫头边。
意思是持戒结与坐禅并不是一种特别的情境，对胸怀开阔有如滔滔江海的人，不必刻意地持戒；对于一个内心平静、智慧无波的人，也不必有坐禅的形式，每天过着寻常的日子，喝三两碗酽茶，一切的禅意就在里面了。现在，禅风兴盛了，许多人到处访求名师，急切于即刻开悟，仿佛真有一颗明珠叫做禅一样了。但是禅何尝试什么特别的东西呢？只是生活的焦渴止息了，生命的骚乱不安被埋平了呀。止息的一刻便是“即刻”，平安的没有欲望的心就是“开悟”。禅茶一味，茶禅都不是特别的东西，因此，茶的真滋味，禅的真境界，唯有平常心乃能知之。林清玄215：“佛”这个字，是一个人加上一个“弗”，弗是“不”的意思，“佛”若从字面上译，可以说“不是人”。为什么说佛不是人呢？因为佛是觉者，是革除了一切人的贪心、瞋恨、愚痴、傲慢、怀疑，心理一片光明无碍，因此“佛”是“弗人”。林清玄220-222：反过来说：一个人如果不能从品味出一杯茶的滋味，不能体会生活的情味，又怎能品味和体会那更深奥的禅的滋味呢？“平常心是道”，这句话多么的平淡，又是多么的非凡，是多么的美丽，又是多么的真实；是多么的细致，又是多么的广大。如果一个人不能打破生活与道的界限，道就会成为佛堂和寺庙中的事；有一天中，“有道”的时间就短促了。当一个人从道走向生活，或由生活与道相融而不相违，就能日日是好日，步步生莲花了。
虚堂愚禅师有一首诗说：
轻如毫末重如山，地角天涯去复还。
黄叶陨时风骨露，水边依旧石斑斓。
这虽然不是一首写茶的诗，用来形容茶、生活、智慧的关系却很贴切，一片茶叶轻如毫末，如果能在其中体知禅心，就重如泰山了。一个有智慧的人，不管在天涯海角，都不会散失的，泡了茶的茶叶虽然陨落了，却因消融于水，而显现了无我的本质。这就是大地的美啊，树叶落尽了，枝干越显风骨卓然，在水边的石头，越能看见其斑斓与繁华啊。
喝茶水的茶可能有尽，喝生命的茶、智慧的茶、禅定的茶，却可以无穷。作为茶，绝不只是解渴，一定有甚深之意，要解渴，喝水不就好了吗？在嘴湿的时候，红尘飞于大海之中，波涛在平地汹涌，是否有知味的人？
林清玄251、256：所以，一滴水进入一棵树的血液，会开出花，结出果实，并且长成树荫，给苦恼的人做阴凉，一滴水若进入智者的血液，会成为智慧的灵光，照耀千秋万世。
一味，不是生活里的柴米油盐，而是内心的会意。
一味，不是寻找一种优雅的生活，而是在散乱中自有坚持。
6、茶艺最高境界——茶道：林清玄232-233泡茶时能体现出清朗、无念、庄严、绝俗的表情一定令人感动。铃木大拙曾在《禅与茶道》中给我们这样的启示：
第一，事物的最高境界都是相通的，茶道、剑道、禅道对于内在心灵的提升与洗练并无分别；
第二，要克服心灵的畏惧、烦恼，最好的方法是专注地活在眼前，使眼前的这一刻充满。
第三，是生活的小体验与生死的大体验，唯有深刻的直觉才能洞彻，当一个人进入无我空明的境界，不仅能无忧恼地生活，也能越过生死之海。林清玄认为，想到我们的生命历程也会不时遇到猥琐的浪人，纠缠不清，我们是不是都能庄严、无畏、优美地举起刀而立呢？我们是不是愿意像茶匠的心，从眼前这一刻，展现一个完全不同的人格呢？林清玄235-236：清静中充满了趣味，能与自然和谐而产生的美的视觉，那柄不是刻意的追求，而是美慧的心自然流露的泰然自若的境界。我们不必试图想要过没有烦恼的，一尘不染的人生，而是要使一切生命中的飘零，成为苦难历程中风情的点缀。
静坐着看秋天落叶的飘零，虽然清冷，却是美的。
静观着人生历程的起伏变动，虽然凄凉，却也有美的一面。让我们抬起眼睛，欣赏那些飘零，体会那种变动吧，让我们有美好的心，与大化一起进入 的境界吧。
那里面不只是茶道的境界，也有灵性的消息。
7、茶艺最好境界达成之路——醍醐灌顶、石蜜在心，唯有人间至香至甜的心灵，才能大步走向至香至甜的净土。林清玄237-240：禅宗的语言有醍醐灌顶和石蜜在心，在经典里，时常把法味、禅味比喻为醍醐与石蜜，一般人把它想得非常的神秘哦，其实，用现代话来说，醍醐就是奶酥，石蜜就是冰糖，都是很平常的东西。为什么要用很平常的东西来形容高深的法味呢？原因很简单，最高深境界的法味也不是留给特殊的人品尝，而是平常生活中得到的。醍醐取其香，石蜜取其甜，意思就是说在痛苦不安的人生中，法味是极其香甜的，一个人唯有尝到到了香甜的法味，才能在行道的路上不退转。我们也可以说醍醐灌顶的人是那些豁然心开的人。要在生活里吃到醍醐与石蜜很简单，只要肯花心思关照，思维与体验，使人体格外芳香、生命欢喜，也可以逐渐深入法味了。因此，佛法以醍醐与石蜜来象征法味，有甚深之义，醍醐至香，一个人如果不能在生活中有欢欣之念，心胸不能开展，提升性灵的芬芳，那是不可能真正知道法的滋味，石蜜最甜，则象征着一个人品尝香甜的法味之后，应该身心甜美，成为欢喜自由的人。一个人在品尝了香甜的法味，就不可能在愁眉苦脸、身心委顿第生活了，反之，一个人习法修禅，如果依然生命庸俗，生活郁闷、心灵痛苦，就表示他尚未契入法味的秘密。在生活中守住本心，不要起起伏伏的，只要一个人对境无心，逢源不动，那自然清爽甘怡，而身心清凉的泉源则是来自清净的生活，清净的极致就是“涅槃”，一个人如果有涅槃的心就自然香甜宁和了。“百花丛里过，片叶不沾身”。那样的生活才是我们向往的生活，百花丛里是“有情”，叶不沾身是“觉悟”。
二、品茶之心与禅心的互动
林清玄（98-99）认为：人一切的心灵活动都是抽象的，这种抽象宜于联想，得到人世一切物质的富人如果不能联想，他还是觉得不足；倘若是一个贫苦的人有了抽象联想，也可以过得幸福，这完全是境界的差别。灵魂是一面随风招展的旗子，人永远不要忽视身边事物，因为它也许正可以飘动你心中的那面旗子，比如小小的一片茶叶，它也吸收了日月精华而生，因而也充满了灵性。
佛眼和尚在禅宗的公案里，留下两句名言：
水自竹边流出冷，风从花里过来香。
水和竹原是不相干的，可是因为水从竹子边流出来就显得格外清冷；花是香的，但花的香如果没有风从中穿过，就永远不能为人体知，可见，纵是简单的万物也要通过配合才生出不同的意义。
林清玄（85）认为，世间不生无佛性的众生，在人与人、人与事物的相逢中，都有启发智慧的因缘。（86）假如能就地弯腰，遇见了一株小草的，又在因缘的历程中饱受磨练与波折，就能体会到：生命的幸福不必究竟终极、一时俱至、圆满具足，只要一天里能品尝一点幸福的滋味，也就足以承受这以苦为本质的人生了。人世里最酸的因缘不也是这样吗？对幸福的向往正是冰糖，多加一点，横逆与酸楚也就得以转化了。
林清玄认为（107、111）：茶不只是茶，它有时候象征了文化，表达了感情，有更深的精神境界。比如杯中的陈年老茶，和千年的古茶树，是不是也见证了我文化与历史的变异与流传？且尽杯中一杯茶，一切的风云都在变幻，在细品一杯陈年普洱时，也能品出人生的几许真味。
林清玄141：每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息。
林清玄198：茶的滋味、禅的滋味、诗的滋味、生活的滋味是等无差别的，因此，不应该看重这个而忽视那个，对于心灵更细腻、 更柔软、更提升的境界，从哪一个入口进去都是好的。宇宙之味、佛菩萨之味、凡夫之味，原来只是一味，端看品尝的深浅罢了。如来之心、禅师之心，原来只是一心，只问印证的清浊而已。深浅或清浊不假外求，就从眼前的这一味，当下的这一念入契吧。他深信，在热闹的人生中，喝到一杯好茶，并且能深深地知味，是难得的幸福。
1、菊花普洱（林清玄76）：菊花加普洱，不只是个性上绝配，味觉与视觉也是绝配，有一中均衡优雅之美。他认为：我们的人生苦乐参半，或清或浓，不也是这样平衡与调和的吗？他一直认为人的灵明与欲望是在一个天平上，完全断除欲望，过着完美灵明的生活，是一般人难以臻至的境界，但使天平的两端均衡也并非艰难。可惜，一般俗人的生活是欲望重而灵明低，灵台不清的人要真正品味生活是不可能的。他同时也认为，不只灵明与欲望如此，身心康宁也是平衡与调和的结果。在寒流来袭的夜里，自己泡一杯菊花普洱，品味平衡调和的滋味，觉得人生也应如是，沉苦时加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中尤有向上飞扬的心，在乐里布失去敏锐深刻的态度；这样，生命的茶才能越陈越醇，越泡越香。
2、沉香茶中的悟佛：（林清玄103-104）沉香茶里并没有茶，而是把沉香木切成小片段，投入水中煮沸，就成为沉香茶了。这时候，沉香木的香气释放出来，溶解于水中，使得水中充满香味，冒出来的香气也使人神醉。
朋友说：沉香木是所有木头中最芳香的，也是木头里极其坚硬的，所以，一块沉香木可以煮上百次，香味依然如故。如果觉得香味淡了，拿出来晾干，又会恢复原来的芬芳，非常的神奇。
他对朋友说：佛经里说一个人如果念佛念到很好的境界，就会身如染香人，如入香水海，全身出妙香，如果还用沉香煮出的茶水泡陈年普洱，香上加香，简直让人吐气如香，香汗淋漓了。
他想这大地多么神奇，竟然成长了沉香这种木头，在沼泽中侵染，不论千百年，都不会腐朽，也不该其香；拿到壶中熬煮，不论千百回，香味都不会消失；研成粉末，则可以供养诸佛、供养众生，使法界蒙熏。无论是侵染、熬煮、碎为微尘、化为灰烬，永远不该其香。由此也可以进一步顿悟，为什么佛教把沉香当成最最贵的供养，因为它最能象征我们的心，我们内在的佛性。
我们的佛心，是不会被爱欲的河流腐蚀的，在侵染中也不改其香。
我们的佛心，在红尘滚滚中熬煮，不论千百回，香味也不会散失。
我们的佛心一旦开启了，不论熬煮，侵染、碎为微尘，化为灰烬，心灵的沉香会永远在法界流动。
当他如是思维时，每次喝沉香茶的时候，在香的流动里，总使自己能保持着自我的觉察，觉察那更细微的心念。在香的飞扬里，也总能使自己保持着虚空的祝福，祝福凡是香气所飘扬的虚空，都有美、善、提升的愿望。
3、冷茶与热茶中体现出的人生的温度对于一个人内在的开发至关重要：林清玄172-175：茶必须热水才能发之，冷泡茶用的却是冰水，取茶叶适量，放大壶中，放在冰箱里浸泡八小时，即可饮之。冷茶与热茶是完全不同的，热茶香盛，冷茶味沉；热茶的颜色如陈酿，冷茶的色泽如新蜜；热茶的感觉就像东升的旭日，冷茶的感觉则是清冽的晓风……这些完全不同的感受，使人不禁想到，决定茶的滋味的不只是茶叶本身，水的温度也扮演了重要的角色。如果有好茶好水，却没有适当的温度，再好的茶叶也不能出味。人生也是这个道理吧！一个人有好的本质，又生长在好的环境，一切都不匮乏，但如果没有炎凉冷热的考验，做为人最内在的滋味与能量也不会被散发出来。因此，人生的温度对于一个人内在的开发是至为重要的。古人认为最好的水是在“鱼眼与蟹眼之间”，用白话来说，就是在第一沸与第三沸之间，温度应该是在八十到一百度。在蟹眼与鱼眼之间，许多诗人注视着水滚的情景，颇有体会，在煮茶的时候常会想起这些美丽的诗句，想到一些诸如浮生如茶，人生的际遇不正是蟹眼与鱼眼之间浮沉吗？前煮的过程虽然缓慢，茶味却是这样慢慢融入的！没有浮沉的茶叶不会有味，没有浮沉的人生又何尝不是？如果有“浮沉是必然，煎熬是必然，苦尽回甘是必然”的品茶之心，也才能品出人生的真味。我们在蟹眼与鱼眼之间浮沉，热波荡漾，水气蒸腾，林清玄总对此认为，我们在被煎煮时的水气会化成人间的雨，在某一个春日，从辽阔的草原上飘落，好雨丝丝，不落别处。
4、简单的茶具弥漫着单纯的心情，茶的真滋味，禅的真境界，唯有平常心乃能知之：林清玄192-194复杂的人无法对应单纯的心情，生活便不会踏实和朴实了。就像一个茶壶一个杯，这就是单纯的心情。我们如果只有一个茶壶一个杯，才不会计较喝的是什么茶。一斤一百元的茶枝，饮起来也真有滋味。假使一个茶壶几个杯子也很好，因为大家喝的都是同款的茶，没有什么计较。现代人的生活就是好几个茶壶，倒在几十个茶杯，这就复杂了。大家总会想，别人的茶壶里不知道是什么茶，想喝一口看看，喝不到就用抢的。喝好茶的人也想喝另外的那壶，久了以后，即使是坐在一起喝茶的人，心里也充满了怨恨和嫉妒……。其实，单纯的心情是一种最美的心情，我们每天总是在追求一些目标，生命的过程往往就无意间流失，我们的追求越来越复杂，使人人就像苍蝇一样飞来飞去。由此可见，一个复杂的社会勾起了人更复杂的欲望，复杂的欲望则是搅乱了单纯的心，使我们不知道能坐下来谈天说地是生命的一种至美，使我们不知道踩着夕阳在小路上回家是生活中必要的历程。好好地饮眼前的这杯茶吧，细细品味当下的这碗饭吧，生命没有第二个此刻，让我们承担这个此刻，进入这个此刻。因为，饿最好吃，单纯最好。
三、茶道与人的幸福感之间的关系
人生的幸福感来自于从容与有情，茶道给予了人类这样的力量和源泉。林清玄268-272：他一直认为，不管时代如何改变，在时代里总会有一些卓然的人，就好像山林如何变化，在山林中总会有一些清越的鸟声一样。同样的，人人都会在时间里变化，最常见的变化是从充满诗情画意逍遥的心灵，变成平凡庸俗而无可奈何，从对人情时序的敏感，成为对一切事物无感。在人生道路上，大部分有为的青年，都想为社会、为世界，为人类“奉茶”，只可惜到后来大半的人都回到自己的家里喝老人茶了，还有一些人，连喝老人茶自遣都没有兴致了，到中年还能有奉茶的心，是非常难得的。
他认为这个社会最重要的是两种心情：一种是从容，一个是有情，因为从容才步履雍容，识见高远；因为有情，才看的见乾坤朗朗，情趣盎然。禅心是有情，而不是无知无感的，用到我们实际的人生也是如此，心扉的突然洞开是来自于从容来自于有情。生命的整个过程是连续二没有断灭的，因而年纪的增长等于是生活资料的累积，到了中年的人，往往生活就纠结成一团乱麻了，许多人畏惧这样的乱麻，就企图用物质的追求来麻痹精神的僵滞，以至于心灵的安宁和融都展现成为物质的累积。
其实，可不不必如此，如果能有较从容的心情，较有情的胸襟，则能把乱麻的线路抽出、理清，看清我们是如何地失落了青年时代对理想的追求，看清我们是在什么动机里开始物质的奔逐，然后想一想，什么事我要的幸福呢？我最初向往的幸福是什么？我的波动的心为什么不再震荡了呢？我是怎么样落入现在这个古井呢？
禅师由于反观自我如空明之镜，可以不染烟尘，直观世界。认识、回归、反观自我都是通向自己做主人的方法。但是自我的认识、回归、反观不是高傲的，也不是唯我独尊，而应该有包容的心与从容的生活。包容的心是知道即使没有我，世界一样会继续运行，时空也不会有一刻中断，这样可以让人谦卑。从容的生活是知道即使我再紧张再迅速，也无法使地球停止一秒，那么何不以从容的态度来面对世界呢？唯有从容的生活才能让人自重。但如水的心，要保持在温暖的状态才可启用，心若寒冷，则结成冰，可以割裂皮肉，甚至冻结世界。心若燥热，则化成烟气消逝，不能再觅，甚至烫伤自己，延烧世界。
禅的伟大正是如此，它不否认现实的一切冰冻、燃烧、澎湃，而是开启我们的本质，教导我们而那时心水的实相，心水的如如之状，并保持这“第一义”的本质，不因现实的寒冷，人生的热恼，生活的波动，而忘失自我的温暖与清静。
通常人类都比较喜欢花，而花的开放，是它自己的力量在因缘里的自然展现，它蓄积自己的力量，使自己饱满，然后爆破，有如阳光在清晨穿破了乌云。花开是一种有情，是一种内在生命的完成，这是多么亲切啊，不仅让人暗自想，我们也应该积蓄、饱满、开放，永远追求自我的完成。
人应该时刻保持着一种有情、从容、温柔与尊严。
人的贫穷不是来自生活的困顿，而是来自在贫穷生活中失去人的尊严，人的富有的也不是来自财富的积累，而是来自在富裕生活里不失去人的有情。人的富有实则是人心灵中某些高贵特质的展现。
家家都有清风明月，失去了清风明月才是最可悲的。
参考文献：
【1】林清玄 林清玄散文集 浙江文艺出版社1997年11月第6版；
【2】林清玄 平常茶非常道 河北教育出版社2010年第4版；
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